Há um problema surpreendente por trás da tendência moderna de mindfulness.

Ao longo das últimas duas décadas, o mindfulness deixou de ser uma prática de nicho e passou a estar por todo o lado. Hoje, é apresentado em contextos tão diferentes como empresas, escolas, programas desportivos e até nas forças armadas.

Nas redes sociais, na televisão e nas aplicações de bem-estar, o mindfulness aparece quase sempre reduzido a uma ideia simples: manter a calma e prestar atenção ao momento presente.

Grandes empresas como a Google usam programas de mindfulness para ajudar os trabalhadores a manter o foco e a reduzir o stress. Os hospitais recorrem a estas práticas para apoiar pessoas a lidar com a dor e a melhorar a saúde mental. E milhões de pessoas usam hoje aplicações de mindfulness que prometem desde menos ansiedade até um sono melhor.

Mas, como professor de estudos religiosos que passou anos a analisar como o mindfulness é definido e praticado em diferentes tradições e períodos históricos, tenho reparado num problema surpreendente por trás deste entusiasmo: cientistas, clínicos e educadores continuam sem consenso sobre o que o mindfulness realmente é - ou sobre a melhor forma de o medir.

Como diferentes investigadores avaliam coisas diferentes sob o rótulo “mindfulness”, dois estudos podem dar retratos muito distintos do que a prática faz de facto. Para quem escolhe uma aplicação ou um programa com base em resultados científicos, isto faz toda a diferença.

O estudo em que está a confiar pode estar a testar uma competência como atenção, serenidade emocional ou autocompaixão, e não exatamente aquela que você quer desenvolver. Isso dificulta a comparação dos resultados e pode deixar as pessoas sem perceber qual a abordagem que realmente as ajudará no dia a dia.

From ancient traditions to modern science

O mindfulness tem raízes profundas em tradições contemplativas budistas, hindus, jainistas, sikhs e noutras linhagens asiáticas. No budismo, o “Satipatthana Sutta: The Foundations of Mindfulness” sublinha a observação instante a instante do corpo e da mente.

No hinduísmo, o conceito de “dhyāna”, ou contemplação, desenvolve uma atenção estável à respiração ou a um mantra; no Jainismo, a “samayika”, ou prática de equanimidade, cultiva serenidade e equilíbrio perante todos os seres; e, no Sikhismo, o “simran”, ou lembrança contínua, dissolve o pensamento centrado no eu numa consciência mais profunda da realidade subjacente em cada momento.

No final do século XX, professores e clínicos começaram a adaptar estas técnicas para contextos seculares, sobretudo através da redução do stress baseada no mindfulness e de outros programas terapêuticos. Desde então, o mindfulness entrou na psicologia, na medicina, na educação e até no bem-estar corporativo.

Tornou-se uma ferramenta amplamente usada - embora muitas vezes definida de formas diferentes - em várias áreas científicas e profissionais.

Why scientists disagree about mindfulness

Quando se fala da aplicação moderna do mindfulness em áreas como a psicologia, a questão da definição está logo no centro da discussão. Na prática, investigadores diferentes concentram-se em aspetos diferentes e constroem os seus testes a partir dessas ideias.

Alguns cientistas entendem o mindfulness sobretudo como atenção e como a capacidade de reparar no que está a acontecer no momento presente.

Outros definem o conceito em termos de regulação emocional e de manter a calma quando surgem situações de stress.

Há ainda um terceiro grupo de estudos sobre mindfulness que dá destaque à autocompaixão, isto é, à capacidade de ser gentil consigo próprio quando se cometem erros.

E outros investigadores focam-se na consciência moral, a ideia de que o mindfulness deve ajudar as pessoas a fazer escolhas mais sábias e éticas.

Estas diferenças tornam-se evidentes quando se olham para os testes usados para medir o mindfulness.

A Mindful Attention Awareness Scale, ou MAAS, faz perguntas sobre o quão bem uma pessoa consegue manter-se focada no momento presente.

O Freiburg Mindfulness Inventory - FMI - pergunta se a pessoa consegue notar pensamentos e sentimentos à medida que surgem e aceitá-los sem julgamento.

O Comprehensive Inventory of Mindfulness Experiences - CHIME - acrescenta algo que a maioria dos outros testes omite: perguntas sobre consciência ética e sobre fazer escolhas morais e prudentes.

Como resultado, a investigação comparativa pode tornar-se complicada, e também confusa para quem quer ser mais mindfulness mas não sabe que caminho seguir. Programas diferentes podem assentar em definições diferentes de mindfulness, por isso as competências que ensinam e os benefícios que prometem podem variar bastante.

Isto significa que alguém a escolher um curso ou uma aplicação de mindfulness pode acabar por aprender algo muito diferente do que esperava, a menos que perceba como é que esse programa, em concreto, define e mede o mindfulness.

Why different scales measure different things

John Dunne, investigador de filosofia budista na Universidade de Wisconsin–Madison, oferece uma explicação útil para quem alguma vez se perguntou porque é que toda a gente fala de mindfulness de forma tão diferente. Segundo Dunne, o mindfulness não é uma única coisa, mas sim uma “família” de práticas relacionadas, moldadas por tradições, objetivos e contextos culturais distintos.

Isto ajuda a perceber porque é que cientistas e pessoas que tentam praticar mindfulness acabam tantas vezes a falar uns ao lado dos outros. Se um estudo mede a atenção e outro mede a compaixão, os resultados não vão coincidir. E, se estiver a praticar mindfulness, importa saber se está a seguir uma via centrada em acalmar a mente, ser mais gentil consigo próprio ou fazer escolhas eticamente mais conscientes.

Why this matters

Como o mindfulness não é apenas uma coisa, isso afeta a forma como é estudado, praticado e ensinado. E isso é importante tanto a nível institucional como individual.

Quer em escolas quer em cuidados de saúde, um programa de mindfulness desenhado para reduzir o stress será muito diferente de outro orientado para ensinar compaixão ou consciência ética.

Sem clareza, professores, médicos e conselheiros podem não saber qual a abordagem mais adequada aos seus objetivos. A mesma ideia geral aplica-se no mundo empresarial, em temas como eficácia organizacional e gestão do stress.

Apesar das divergências, a investigação mostra que diferentes formas de mindfulness podem produzir benefícios diferentes. As práticas que afinam a atenção ao momento estão associadas a melhor foco e melhor desempenho no trabalho.

As abordagens centradas na aceitação tendem a ajudar as pessoas a gerir melhor o stress, a ansiedade e a dor crónica. Um enfoque em métodos baseados na compaixão pode apoiar a resiliência emocional. Programas que valorizam a consciência ética podem favorecer comportamentos mais ponderados e pró-sociais.

Estes resultados variados ajudam a explicar porque é que os investigadores continuam a debater qual a definição de “mindfulness” que deve orientar o estudo científico.

Para quem pratica mindfulness individualmente, isto é um lembrete para escolher práticas que se ajustem às suas necessidades.

Ronald S. Green, Professor e Diretor do Departamento de Filosofia e Estudos Religiosos, Coastal Carolina University

Este artigo foi republicado do The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.